Chinesische Medizin und Konstruktivismus – ein neuer Weg in der Psychotherapie

In einem ersten Annäherungsversuch könnten wir sagen, die chinesische Medizin hat einen konstruktivistischen Charakter, oder anders formuliert: der konstruktivistische Aspekt ist stärker als der deskriptive. Aber diese Formulierung ist noch einigermaßen unklar und missverständlich und muss darum konkretisiert werden. Um zum Verständnis eines solchen Konstruktivismus zu gelangen, müssen wir uns die Ontologie des klassischen chinesischen Denkens vergegenwärtigen (Tab. 1).

Im Unterschied zur europäischen Denkweise ist das Verständnis von Wirklichkeit im klassischen China nicht an Dinglichkeit gebunden, sondern an Relationen. Außerdem grenzt die chinesische Denkweise nicht zwischen Subjekt und Objekt ab, sondern betrachtet die ganze Welt als mit dem Subjekt verbunden, oder anders ausgedrückt: sollte es etwas geben, das nicht mit dem Subjekt verbunden ist, so ist das für das Subjekt und die damit beschäftigte Wissenschaft unerheblich [15]. Deshalb wurde zurecht die Bezeichnung „Ökosystemwissenschaft“ [9] für die chinesische Medizin eingeführt, um ihre Abgrenzung zur europäischen Medizin, zur Schulmedizin, zu markieren. Die europäische Medizin können wir dagegen als Biomedizin bezeichnen. Um diese Unterscheidung zu konkretisieren und zu sehen, wie bedeutsam sie ist, müssen wir uns der Methodologie der CCM zuwenden (Tab. 1).

Anstelle der Kausalität, der zentralen Denkstruktur Europas, tritt Interdependenz. Zur methodologischen Handhabung der Interdependenz, in welche – wie gesagt – die ganze Welt, das Universum eingeschlossen ist, wäre die Kausalität denkbar ungeeignet (sie widerspräche auch der impliziten Anthropologie der CCM). Sondern, an die Stelle der kausalen Verknüpfung muss ein Verfahren gestellt werden, das in gewissem Sinne deskriptiv ist, aber auch den Zusammenhang der einzelnen ontologischen Data herstellt. Hier liefert uns die CCM ein Verfahren, über das man auch aus der Blickweise der modernen europäischen Wissenschaft sagen kann, es ist genial. Das Verfahren ist zirkulär – was für ein Widerspruch zur westlichen Logik! – und die einzelnen Glieder dieser Kette interpretieren sich gegenseitig. Wie kann das geschehen?

Die wechselseitigen Interpretationen müssen sich natürlich der Sprache bedienen. Aber es ist keine Sprache mit abstrahierenden Begriffen, sondern eine Sprache der Metapher. Die Metaphern „vermitteln“ zwischen den verschiedenen Positionen der universalen Interdependenz und dem Menschen, der die Sprache verstehen kann [7]. Doch, wie sind die Metaphern korrekt zu entschlüsseln? Für diese Aufgabe erfanden wir eine Methodologie, welche wir „Verfremdung“ nennen [13]. Sie wurde zunächst unabhängig von unseren Forschungen an der CCM in wissenschaftstheoretischen Kontexten entwickelt und konkretisiert. Sie eignet sich aber auch ausgezeichnet für eine fruchtbare Anwendung der CCM bei der Behandlung psychischer Deformationen.

Aus dieser kurzen Skizze von Ontologie und Methodologie der CCM wird bereits ersichtlich, dass die Trennung zwischen Körper und Seele im Hinblick auf die Behandlung in diesem System nicht gedacht werden kann. Die CCM kann unter der Anwendung der Ontologie der fünf Elemente (besser fünf Phasen) – Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser – sowohl körperliche Vorgänge wie auch Bewusstseinsvorgänge einsichtig machen. Dies erlaubt eine ganz andere, umfassende Behandlung seelischer Probleme als sie die Schulmedizin aufgrund ihrer Voraussetzungen anbieten kann [1, 12].

Aus den bisherigen Ausführungen wird wohl klar, dass die Vorstellungen, die über die TCM in der Öffentlichkeit herrschen, die sie in die Nähe der Esoterik bringen, ganz falsch sind. Der Grund für diese falsche Auffassung liegt nicht nur in der extremen Verschiedenheit bzw. Unvereinbarkeit der beiden wissenschaftlichen Konzepte, sondern auch an der Tradition, in welcher die sog. TCM eingeführt wurde. Die TCM stellt eine einseitige und willkürliche Auswahl aus dem Fundus der CCM dar.

Sie ist im Auftrag von Mao Tse-tung mit Richtung auf den Erfolg in der westlichen Welt konzipiert worden. Eine Art von Kulturrelativismus, welcher philosophisch ganz unhaltbar ist, beeinflusst die Rezeption der chinesischen Medizin beträchtlich. Sie wurde mehrfach als unvereinbar mit der Schulmedizin angesehen. Dies trifft nicht zu. Die CCM entwickelt vor dem Horizont ihres Wissenschaftsverständnisses ein Konzept der Medizin, das durchaus als Alternative zur Schulmedizin aufgefasst werden kann, aber keineswegs als Widerlegung der Schulmedizin anzusehen ist (diese fälschliche Einschätzung beruht auf den impliziten Voraussetzungen unseres westlichen Wissenschaftsverständnisses im Sinne einer Wissenschaft nach Newton).

Aus den soeben skizzierten methodologischen Eigenheiten des chinesischen Denkens ergeben sich einige interessante Möglichkeiten psychotherapeutischer Arbeit. Es wird Krankheit als ein Versagen der Balance verstanden (wobei, wie wir schon erwähnten, zwischen psychischen und somatischen Krankheiten nicht unterschieden wird bzw. aus methodologischen Gründen nicht unterschieden werden kann). Eine seelische Krankheit ist demnach ein Verlust der Balance. Die Behandlung muss das Muster der Disharmonie erkennen und sich daran orientieren. Es ist eine Einordnung in ein abstraktes Krankheitsbild nicht möglich. Dies kann man sehr schön am Beispiel von Magengeschwüren demonstrieren. Die Diagnose von Magengeschwüren durch die Schulmedizin stellt nach Chinesischer Medizin drei verschiedene Krankheitsbilder dar [5]. Danach darf bei seelischen Krankheiten nicht nach Ursachen gesucht werden. Das wäre im Sinne der Chinesischen Medizin ein schwerer methodologischer Fehler, sondern nach Weisen des Verlusts des Gleichgewichts. Unter dem Gesichtspunkt der fünf Phasen kann man ein Netzwerk über die Relationen, in welchem ein Individuum steht, z. B. ein „psychisch Kranker“, legen. Darin wird ausgehend von den Zang-Organen (Leber, Herz, Milz, Lunge und Nieren), welche Speicherorgane sind und die Funktion des Transformierens der sog. reinen Substanzen (Chi, Blut und Jing) ausführen, bis zu den Tugenden gegangen; daran anknüpfend zu den Emotionen sowie zu der Rolle, welche der Patient in der Familie spielt, und von da zu den Sprechinstrumenten sowie der sprachlichen Ausdrucksfähigkeit.

Sprache und Welt sind miteinander verwoben und in den Metaphern vereint. Es gibt keine Realität hinter dem Phänomen, stattdessen erscheint sie in der Sprache. Phänomene werden auf Muster untersucht und zirkulär beschrieben. An die Stelle der Angleichung an die soziale oder biologische Norm tritt eine Zwei-Wege-Regulation. Diese lässt sich sehr schön an einfachen somatischen Problemen demonstrieren. So löst der Akupunkturpunkt Tianshu (ST 25) sowohl Verstopfungen, aber er verschafft auch Linderungen bei Durchfall [6]. Wir erkennen hier einen grundlegenden Unterschied zur Schulmedizin: Akupunktur (und auch CCM als Ganzes) zielt nicht darauf ab einen singulären, kausalen Vorgang zu beeinflussen, sondern drauf, einen Funktionszusammenhang wiederherzustellen. Hier erkennen wir einen prinzipiellen Vorteil der CCM gegenüber der Biomedizin: Es gibt keine Objektwelt/Realität, vor der sich die lebensweltlichen Wahrheiten zu verantworten haben. Das erlaubt die Herstellung eines Sollzustandes anstatt der Hypostasierung des Istzustands.

Hier ist auf ein wesentliches Missverständnis der Chinesischen Medizin in der westlichen Welt hinzuweisen. Es ist nicht falsch zu sagen, dass die Chinesische Medizin eine Naturmedizin ist, allerdings nicht im Sinne des europäischen Naturbegriffs. Natur wird in der Chinesischen Medizin nicht als normative Instanz gebraucht, sondern alles was möglich ist, ist auch Teil der Natur. Möglichkeit gehört zur Realität. „Natur“ ist deshalb im klassisch chinesischen Sinn nicht das, was vor dem Zugriff des Menschen da ist. Eine zentrale Denkstruktur der Chinesischen Medizin ist die Auflösung der Substanz in Beziehungen. Hier das Wort Beziehung zu verwenden, ist vermutlich angemessener als das Wort Relationen. Es sind Relationen, in denen menschliche Aktivitäten inhärent sind, und das ist mit Beziehung auszudrücken. Diese Beziehungen können wir an Shen, Jing und Chi sehr schön demonstrieren. Diese Beziehungen sind auch die zentralen Beziehungen.

Shen (sehr vereinfacht gesprochen) ist eine Metapher, die sich auf den Geist eines Menschen bezieht; nicht als Substanz, sondern wiederum als ein Funktionskreis von Beziehungen. Chi ist die kreative Potenz und Jing ist die Essenz des Lebens. Die Ersetzung von Substanz durch Beziehungen geschieht durch Zirkularität in Aktion: Shen reguliert Jing und Chi, gleichzeitig aber generieren Jing und Chi nicht nur sich selbst, sondern auch Shen [8].

Der Ursprung von Shen im Körper ist das metaphorische Herz. Die Interkonnektivität von Geist und Körper macht eine Trennung zwischen beiden unmöglich. Im klassischen China werden Gefühle und Emotionen als Bedingungen vieler Krankheiten verstanden. Dies kann man aus den „Prioritäten des guten Arztes“, wie sie in den klassischen Schriften angeführt werden, erkennen [11]. Erstens, behandle den Geist. Zweitens, wisse, wie man den physischen Körper ernährt. Drittens, kenne den richtigen Einsatz der Kräuter. Viertens, arbeite mit großen und kleinen Nadeln. Fünftens, wisse, wie man den Zustand von Chi und Blut im Körper diagnostiziert [10].

Obschon sie in eine Vielzahl von Schulen oder Modalitäten methodologisch ausdifferenziert ist, lässt sich für die Psychotherapie insgesamt behaupten, dass sie sich dem unifizierenden Geist des Naturalismus erfolgreich widersetzt hat. Im Unterschied zur naturwissenschaftlich geprägten Schulmedizin mit ihrer Fixierung auf Symptombetrachtung und Symptombehandlung, die sich an das Prinzip der Kausalität und die damit zusammenhängende nomothetische Basisorientierung streng bindet, um über den exakten Weg der quantifizierenden Analyse zu generalisierenden Aussagen zu gelangen, interessiert sich die Psychotherapie für komplexe Systemzusammenhänge, re-/konstruiert Beziehungsmuster und gestaltet Kohärenzen. Gemäß der idiographischen Ausrichtung liegt der psychotherapeutische Untersuchungsfokus auf der Entwicklung sinnverstehenden Wissens über die Struktur der Patientenindividualität. Dabei sind sich Psychotherapeuten nicht nur der Unüberwindbarkeit ihres personalen Involviertseins in den sinnverstehenden Erkenntnisprozess voll bewusst; sie nützen diese unauflösliche Verstrickung darüber hinaus auch methodisch über das Instrument der Selbstreflexion [2]. Hier verdeutlicht sich ein Subjektbewusstsein, wie es bereits weiter oben im Kontext des CCM-Denkens diskutiert wurde.