Spirituelle Bedürfnisse von Patienten eines Notfallzentrums

Spiritualität ist die Offenheit für die transzendente (über das Messbare, Beeinflussbare hinausgehende) Dimension unseres Lebens. Gerade im Krankheitsfall kann Spiritualität helfen, das Geschehene in das individuelle Leben der Betroffenen einzuordnen [18, 25]. Das American College of Critical Care Medicine unterstreicht die Bedeutung der spirituellen Unterstützung bei kritisch kranken Patienten mit 4 Empfehlungen: 1. Erfassung von spirituellen Bedürfnissen (spB) und deren Einbeziehung in den intensivmedizinischen Behandlungsplan; 2. Spiritual Care-Training für alle Berufsgruppen; 3. Ärzte berücksichtigen die durch Pflege, Seelsorge, Sozialarbeit erfassten spirituellen Bedürfnisse (spB); 4. der Wunsch mancher Patienten, mit ihnen zu beten, wird anerkannt [13, 18]. Die für eine (intensiv-)medizinische Weiterbehandlung erforderlichen Informationen bezüglich der spB von Patienten und ihren Angehörigen sollten frühzeitig, nach Möglichkeit bereits in der Notaufnahme, erhoben werden [18]. Ob und wie und von wem dies umgesetzt werden kann, ist in einer eher säkularen Gesellschaft unklar, insbesondere in der Hightechmedizin mit ihren theoretisch durchgeplanten, aber praktisch doch immer wieder unplanbaren Arbeitsabläufen.

Das Warten auf die Klärung der Bedrohlichkeit einer Gesundheitsstörung und ihrer Behandlungsmöglichkeiten in einem Notfallzentrum stellt in psychosozialer, spiritueller, religiöser und existenzieller Hinsicht eine Krisensituation dar, in der Patienten und Zugehörige professionelle Unterstützung benötigen. Dies ist aber – aus unterschiedlichen Gründen – zumeist nicht gewährleistet. Erschwerend kommt hinzu, dass die Selbst- und die Fremdwahrnehmung von spB auseinanderklaffen können, etwa in der Onkologie [2] oder in der präklinischen Notfallmedizin [22]. Die Sensibilisierung von Ärzten, Pflegenden und anderen Gesundheitsberufen für die spirituelle Dimension findet zunehmende Beachtung, z. B. in der Allgemein- [4] und Palliativmedizin [26], in der Onkologie [3], in Psychiatrie und Psychotherapie [30] und in der Intensivmedizin [18, 23].

Es ist üblich, die Religionszugehörigkeit routinemäßig zu erfassen, und dies ist aktuell in den meisten Krankenhäusern die einzige Routinefrage, die dem Themenbereich wenigstens nahe kommt. Aber eine Religionszugehörigkeit lässt kaum Rückschlüsse auf ihre Bedeutsamkeit im Leben der Person zu [17] und hat nicht notwendigerweise etwas mit der Ausprägung spezifischer spB zu tun. Dennoch kann sie ein möglicher Indikator insbesondere in Bezug auf Probleme und Ressourcen in der Krankheitsverarbeitung (Coping) sein, was für die Arzt-Patienten-Beziehung bedeutsam sein kann. Zum Beispiel kann ein Patient aus religiös-kulturellen Gründen Vorbehalte gegenüber dem Geschlecht einer Ärztin haben, sodass eine vertrauensvolle Zusammenarbeit erschwert ist. Hinter dem soziodemographischen Merkmal „Religionszugehörigkeit“ (das auch verneint werden oder unbeantwortet bleiben kann) verbergen sich sehr verschiedene individuelle und kollektive Facetten nicht nur der Religionszugehörigkeit, sondern der spirituellen, existenziellen, weltanschaulichen Orientierung [17]. Aus praktischen Gründen bedeutsam ist die konkrete Erfassung von existenziellen Bedürfnissen (eB) und spB, die unabhängig von religiöser Orientierung und Weltanschauung beschreibbar und quantifizierbar sind [5, 7]. Abgesehen von der Kostenersparnis durch die Berücksichtigung der spirituellen Dimension [24] verbessert sich die Zusammenarbeit mit dem Patienten, wenn dieser die Wertschätzung seiner spirituellen Orientierung wahrnimmt [21]. Dem Patienten zur Verfügung stehende spirituelle Copingstrategien, z. B. nach einem Verkehrsunfall [1], können wertvolle persönliche Ressourcen darstellen, die möglicherweise professionelle Hilfe vorbereiten.

Zusammenfassend erscheint es wichtig zu sein, SpB bei Patienten zu erfassen. Dies kann entweder im Rahmen der Anamnese unstrukturiert [15] oder strukturiert mithilfe standardisierter Fragebögen geschehen [7]. In beiden Fällen ist auf größtmögliche weltanschauliche Neutralität des Interviewers zu achten, um eine größtmögliche Offenheit bei der Beantwortung der Fragen zu erreichen.

Die vorliegende Studie untersucht erstmals im deutschen Sprachraum spB im Rahmen eines klinischen Notfallzentrums. Dabei geht es um die folgenden Forschungsfragen:

Die in der Einleitung formulierten Forschungsfragen können folgendermaßen beantwortet werden:

SpB gelten in onkologischen oder palliativen Behandlungssituationen als vergleichsweise plausibel, werden aber darüber hinaus bei chronischen Erkrankungen schon in frühen Krankheitsstadien berichtet [9]. In der Onkologie wird Disstress inzwischen als 6. Vitalzeichen aufgefasst; aufgrund der hohen Bedeutung spirituellen Leidens für die Krankheitsverarbeitung wird grundsätzlich die Erfassung von spirituellem Disstress empfohlen [11]. Allerdings werden als Disstress eher Belastungen erfasst. Hingegen drücken Patienten durch das Äußern von spB mögliche Ressourcen aus. Disstress als Beeinträchtigung der individuellen Lebensqualität muss nicht mit dem objektiven Schweregrad der Erkrankung einhergehen. So fand sich weder bei Patienten mit malignem Melanom [19] noch bei Patienten mit chronischen Schmerzerkrankungen [8] ein Zusammenhang zwischen Disstress und Belastungsgrad. Bei Patienten mit chronischen Schmerz- oder Tumorerkrankungen ließen sich hingegen Zusammenhänge mit Ängstlichkeit, Depressivität und Hoffnungslosigkeit aufzeigen [20, 28], aber auch mit spezifischen Krankheitsinterpretationen [8]. Für die Situation in der Notaufnahme gibt es derzeit kaum vergleichbare Daten. Interessant ist allerdings, dass in der Akutsituation die Krankheitslast, die sich im Komorbiditätsindex ausdrückt und auch in der notfallmedizinischen Behandlungsdringlichkeit, die sich in dem ESI abbildet, nicht mit veränderten spirituellen Bedürfnissen einhergeht. Bei Menschen in Altenheimen zeigte die Ausprägung der entsprechenden Bedürfnisse einen Zusammenhang mit Trauer, emotionaler Müdigkeit und geringer Lebenszufriedenheit [14, 27]. Möglicherweise brauchen kranke Menschen eine ruhige und ausreichend lange Reflexion darüber, welche Ressourcen zur Verfügung stehen, welche Copingstrategien hilfreich sein könnten, welche Bedürfnisse sich daraus ergeben und ob Hoffnung besteht, dass die Berücksichtigung (oder sogar Erfüllung) dieser Bedürfnisse hilfreich für den Coping- und Genesungsprozess sein könnten. Ein für die Notfallsituation charakteristisches reflexives Element dürfte bei den am stärksten ausgeprägten Bedürfnissen darin liegen, dass zum einen die Distanzierung von der Situation gewünscht wird (in die Natur eintauchen und Frieden finden) und zum anderen die Vergewisserung der Sinnhaftigkeit des eigenen Lebens bedeutsam ist (Leben ist wertvoll, Lebenserfahrungen weitergeben, etwas verschenken). Das erste Motiv kann zwar auch als Flucht vor der Situation und den Krankheitssymptomen verstanden werden, ist aber bei den meisten Personen – insbesondere im Disstress – zu finden. Das generative Moment hat etwas mit „Abschiednahme“ in Zeiten der Unsicherheit zu tun, bei dem die Frage nach dem Sinn des eigenen Lebens aufkommt, die Suche nach einem existenziellen Grund, der auch dann noch trägt, wenn die selbstverständlichen Funktionen des eigenen Leibs versagen. Bei dieser Suche könnten seelsorgliche, spirituelle und psychotherapeutische Begleitungen hilfreich sein.