Was kann das Konzept der Diskriminierung für die Medizinethik leisten? – Eine Analyse

In den meisten philosophischen Arbeiten werden direkte und indirekte Diskriminierung voneinander unterschieden. Von direkter Diskriminierung wird gesprochen, wenn eine Ungleichbehandlung unmittelbar auf ein diskriminierungsrelevantes Merkmal zurückgeführt werden kann („disparate treatment“, Klonschinski 2020, S. 142). So schließt beispielsweise die Hämotherapierichtlinie der BÄK direkt und unmissverständlich Personen für ein Jahr von der Blutspende aus, „deren Sexualverhalten ein gegenüber der Allgemeinbevölkerung deutlich erhöhtes Übertragungsrisiko für durch Blut übertragbare schwere Infektionskrankheiten wie HBV, HCV oder HIV, birgt“ (BÄK 2017, S. 18). Dies gilt für heterosexuelle Männer und Frauen nur dann, wenn diese häufig wechselnde Partner:innen haben, jedoch für alle Männer, die mit Männern Sexualverkehr haben, ohne Berücksichtigung ihrer individuellen Lebensweise, somit auch etwa für ein monogam lebendes schwules Paar. Dieser pauschale Ausschluss von homosexuellen Männern wird als diskriminierend kritisiert (Antidiskriminierungsstelle des Bundes 2017, S. 280; Deutsche Aidshilfe 2020), weil damit das Sexualverhalten schwuler Männer ohne Unterschied als fahrlässig, risikohaft und somit negativ bewertet wird. Auf diese Weise werde die schwule Lebensweise und jeder homosexuelle Mann abgewertet.

Indirekte Diskriminierung erfolgt demgegenüber, wenn Unterscheidungen auf der Basis eines scheinbar neutralen Kriteriums zur Folge haben, dass die Interessen bestimmter Gruppen systematisch benachteiligt werden (vgl. Lippert-Rasmussen 2006, S. 170). Mit ihr werden also Verhaltensweisen und Regelungen erfasst, deren diskriminierender Gehalt erst in den mitunter gravierend unterschiedlichen Folgen für die betroffenen Individuen zu Tage tritt („disparate impact“, Klonschinski 2020, S. 142). So wurde etwa aktuell kritisiert, die Empfehlungen zur Triage bei der Beatmung von Corona-Patient:innen (vgl. DIVI 2020) diskriminiere Menschen mit Behinderung, denn das dort vorgeschlagene Kriterium der Erfolgsaussicht sei nur scheinbar neutral. Tatsächlich stütze es sich auf eine Gebrechlichkeitsskala, bei deren Anwendung Menschen mit Behinderung pauschal schlechtere Chancen zugeteilt würden (vgl. Verein für Gleichstellung und Menschenrechte Behinderter e. V. (NW3) und Interessenvertretung Selbstbestimmt Leben in Deutschland e. V. (ISL) 2020). Auch beim Einsatz von Algorithmen in der Medizin kann es zu indirekter Diskriminierung aufgrund vermeintlich neutraler Kriterien kommen. So wies etwa eine in Science erschienene Studie nach, dass ein in US-amerikanischen Krankenhäusern häufig verwendeter Algorithmus die Behandlungsbedürftigkeit von People of Color systematisch als zu niedrig einschätzt, weil er Entscheidungen aufgrund des vermeintlich neutralen Kriteriums der in der Vergangenheit im Durchschnitt angefallenen Behandlungskosten trifft. Die niedrigeren Kosten sind aber nicht durch geringere medizinische Behandlungsbedürftigkeit begründet, sondern durch sozial bedingt schlechtere Behandlungschancen (Obermeyer et al. 2019).

Einer verbreiteten Ansicht zufolge wird direkte Diskriminierung mit einer Intention zu diskriminieren und indirekte Diskriminierung mit ihrer Abwesenheit in Verbindung gebracht (vgl. Boshammer 2008, Kap. 2.2). Dies ist naheliegend, denn indirekte Diskriminierung tritt insbesondere dann gehäuft auf, wenn die Interessen mancher Personengruppen systematisch unbedacht bleiben. Dass etwas unbedacht bleibt, impliziert bereits, dass dabei nicht zwingend eine Absicht erforderlich ist.

Untersuchungen, die in der Critical Philosophy of Race zu verorten sind, zeigen jedoch, dass die mangelnde Berücksichtigung zumindest im Lichte von Ignoranz oder Gleichgültigkeit zu diskutieren ist.

So werden etwa Abbildungen in dermatologischen Lehrbüchern aufgrund ihrer Anschaulichkeit ausgewählt. Dies kann als neutrales Unterscheidungskriterium bei der Bildauswahl gelten. Obwohl das Erscheinungsbild nicht weniger Hauterkrankungen bei People of Color abweichen kann, werden ganz überwiegend Bilder von Erkrankungen auf heller Haut publiziert.⁴ Die fehlende Darstellung auf dunkler Haut kann unzureichende Fachkenntnisse des medizinischen Personals, Fehldiagnosen und schlimmstenfalls dramatische Folgen für die Gesundheit von People of Color zur Folge haben. Die moralische Problematik liegt hier nicht in der Wahl des Kriteriums, denn das Kriterium der Anschaulichkeit ist neutral und sinnvoll. Sie entsteht, wenn es wenig differenziert und damit ignorant oder gleichgültig für die Belange von People of Color umgesetzt wird.

Lippert-Rasmussen (2006, S. 172) argumentiert darüber hinaus, dass der Zusammenhang zwischen Intentionen und direkter Diskriminierung ebenfalls weniger eindeutig als angenommen sei. Wie direkte Diskriminierung ohne eigene diskriminierende Absicht der handelnden Person möglich sein kann, bedarf weiterer Erläuterung. Dazu folgender Fall: In einer Privatklinik arbeitet kein ärztliches Personal mit Migrationshintergrund. Die zuständige Klinikleitung weist einen Diskriminierungsvorwurf mit der Begründung zurück, sie habe nur die Interessen der Patient:innen bedacht, diese würden sich nicht gern von ihnen fremd erscheinenden Personen behandeln lassen. Mit ihrem Verweis auf die Haltung Dritter will die Klinikleitung unterstreichen, dass sie selbst keine diskriminierende Absicht mit ihrer Einstellungspolitik verfolge. Für die Bestimmung der Form der Diskriminierung ist es, Lippert-Rasmussen (2006, S. 172) folgend, jedoch nicht ausschlaggebend, mit welcher unmittelbaren Intention gehandelt wird, sondern welches Unterscheidungskriterium zugrunde gelegt wird. Ob die Klinikleitung selbst rassistische Absichten hat oder sich bei ihren Handlungen von den rassistischen Einstellungen Dritter leiten lässt, ist dabei unerheblich.

Weiterhin wird darauf verwiesen, dass Vorurteile und Stereotypen auch unbewusst wirken und Handlungen beeinflussen können (implicit bias).⁵ Im Gesundheitswesen wäre das etwa der Fall, wenn sich ein:e medizinische:r Fachangestellte:r bei der telefonischen Terminvereinbarung in der Regel stets freundlich und geduldig, gegenüber Personen mit starkem Akzent hingegen kurz angebunden und ungeduldig zeigt, weil sie Menschen, deren Muttersprache nicht Deutsch ist, unbewusst ablehnt.

Im formal-logischen Sinne muss eine reflektierte Intention also, so Lippert-Rasmussen (2006, S. 173), keine Voraussetzung für direkte Diskriminierung sein. Weiterhin wirft dies die brisante und rege diskutierte Frage danach auf, ob für Handlungen, die auf unbewussten Vorurteilen fußen, moralische Verantwortung übernommen werden kann oder muss (vgl. Brownstein 2019). Dabei werden unterschiedliche Formen der Verantwortungsübernahme unterschieden, auf welche hier nicht im Detail eingegangen werden kann. Diskutiert wird etwa, ob zumindest eine moralische Verantwortung bestehe, sich seiner Vorurteile bewusst zu werden und diese in der Zukunft möglichst abzustellen.

Wichtig ist festzuhalten, dass entgegen der verbreiteten Annahme, eine Gleichsetzung von direkter und indirekter Diskriminierung mit der An- oder Abwesenheit von Intentionen in vielen Fällen zu kurz greift. Intentionen sind ohnehin nicht ausschlaggebend dafür, ob eine Diskriminierung vorliegt, zumal die Gründe des Gegenübers für die betroffene Person selten ersichtlich sind und Unabsichtlichkeit den entstehenden Schaden nicht zwangsläufig schmälert.

Die Intentionen des oder der Handelnden sind für eine ethische Auseinandersetzung mit Diskriminierung in der Medizin jedoch relevant, um ein Kontinuum der Verantwortung bestimmen und moralische Schlussfolgerungen differenzieren zu können. Wird intentional diskriminiert, ist dies in jedem Fall zu verurteilen, während eine Person für eine unbeabsichtigte Handlung nicht in der gleichen Weise zur Rechenschaft gezogen werden kann. Praktisch relevant werden die Erkenntnisse insbesondere dann, wenn Maßnahmen entwickelt werden, die diskriminierenden Handlungen entgegenwirken sollen. Es macht einen gravierenden Unterschied aus, ob ein Veranstaltungsformat das Ziel verfolgt, nicht-intendierte diskriminierende Handlungen zu reflektieren, um sie in Zukunft besser vermeiden zu können, oder ob intentionale und reflektierte diskriminierende Haltungen verändert werden sollen.

In der Debatte über Diskriminierung wurde von verschiedenen Seiten der Vorschlag unterbreitet, statistische und nicht-statistische Diskriminierung zu unterscheiden (Schauer 2018). So wird beispielsweise die bereits dargelegte Unterscheidung von heterosexuellen und homosexuellen Menschen in der Hämotherapierichtlinie mit der höheren Prävalenz von übertragbaren Infektionskrankheiten wie AIDS oder Hepatitis in der Gruppe der homosexuellen Männer begründet. Es gehe hierbei zum einen um das Vorliegen eines legitimen Interesses – der Eindämmung der Verbreitung übertragbarer Infektionskrankheiten – sowie zum anderen um eine statistische Korrelation der Zugehörigkeit zu einer Gruppe und dem Vorliegen einer der relevanten Infektionskrankheiten. Daher – so das Argument – fuße die Ungleichbehandlung nicht auf dem diskriminierungsrelevanten Merkmal an sich, sondern auf ebenjener erhöhten Wahrscheinlichkeit.

Statistische Korrelationen sind in der Medizin regelmäßig handlungsleitend und werden regelhaft als Rechtfertigung für Ungleichbehandlung herangezogen. Doch gilt es mit Blick auf die Gefahr der Diskriminierung immer zu prüfen, ob die Ungleichbehandlung einer Person, wegen der Zugehörigkeit zu einer statistisch erfassten Gruppe sachlich begründet ist oder nicht. Werden vermeintlich homogene Gruppeneigenschaften unterstellt („die Homosexuellen“, „die Muslime“ etc.), können sich leicht diskriminierende Handlungsweisen ergeben, wie der Ausschluss von homosexuellen Männern von der Blutspende eindrücklich illustriert. Das Konzept der statistischen Diskriminierung hält also an, in ethischer Hinsicht zu fragen, ob und unter welchen Umständen die aus statistischen Korrelationen gezogenen Schlussfolgerungen zur Folge haben können, einzelne Individuen als Person herabzuwürdigen oder auf andere Weise zu benachteiligen.

Die Handlungen von Personal im Gesundheitswesen werden von zahlreichen Vorschriften, z. B. Gesetzen oder Behandlungsleitlinien, gerahmt. Sie sind daher oft stark vorstrukturiert. Solche Regularien sind in Demokratien in aller Regel nicht die Produkte einzelner, sondern kollektiver Akteure, wie Regierungen, Körperschaften öffentlichen Rechts, Fachgesellschaften oder Kommissionen. Handelt ein kollektiver Akteur diskriminierend, kann dies als organisationale Diskriminierung bezeichnet werden (vgl. Altman 2020, Kap. 2.3). Im Folgenden wollen wir zeigen, welchen Mehrwert diese Differenzierung für die Medizinethik bietet.

Nicht selten tangieren Fälle organisationaler Diskriminierung Fragen der Zugangsgerechtigkeit, beispielsweise wenn sich feststellen lässt, dass bestimmten Gruppen der Zugang zu medizinischen Leistungen verwehrt oder erschwert wird. Darüber hinaus ist diese Differenzierung für den medizinischen Kontext auch deshalb analytisch relevant, weil die Entscheidungen verschiedener kollektiver Akteure die Handlungsspielräume des Gesundheitspersonals vorstrukturieren. Dies trifft in besonderer Weise auf formelle Regelungen zu. Weisen beispielsweise Ärzt:innen oder Pflegekräfte einen homosexuellen Mann bei der Blutspende ab, so erscheint es vor dem Hintergrund der aktuellen Fassung der Hämotherapierichtlinie abwegig, die einzelnen Personen für das moralische Übel verantwortlich zu machen. Selbst wer die Zurückweisung eines homosexuellen Mannes für moralisch verwerflich hält, hat aufgrund der Regelung nur beschränkte Handlungsoptionen.

Aus ethischer Sicht wäre in solchen Fällen wichtig, ob sich Handlungsspielräume ergeben, die von den beteiligten Individuen verantwortungsvoll genutzt werden können. Das Konzept der organisationalen Diskriminierung ist insofern geeignet, die Reichweite von moralischer Verantwortung von Individuen zu präzisieren. Wie stark die Handlungsspielräume der Individuen von Regularien durch Organisationen oder Institutionen eingeschränkt werden, ist in der moralischen Beurteilung zu berücksichtigen.

Ein merkmalszentriertes Verständnis liegt etwa dem rechtlichen Diskriminierungsbegriff zugrunde, ersichtlich daran, dass im Art. 3 (Abs. 3) des Grundgesetzes der Bundesrepublik Deutschland auf spezifische Merkmale abgehoben wird. Dort heißt es: „Niemand darf wegen seines Geschlechtes, seiner Abstammung, seiner Rasse, seiner Sprache, seiner Heimat und Herkunft, seines Glaubens, seiner religiösen oder politischen Anschauungen benachteiligt oder bevorzugt werden. Niemand darf wegen seiner Behinderung benachteiligt werden.“ Alle gelisteten Merkmale eint, dass sie als Merkmale sozialer Gruppen zu verstehen sind. Lippert-Rasmussen (2006, 2013) zufolge können es nicht beliebige Merkmale sein, die solche Gruppen ausmachen. Ausschlaggebend sei, dass es sozial salient sei.⁶ Charakteristisch für ein sozial salientes Merkmal ist, dass es Interaktionen situationsübergreifend strukturiert (Lippert-Rasmussen 2006, S. 169). Dies gilt dann auch für die unter Umständen herabsetzenden Stereotype, die mit dem Merkmal und der entsprechenden Gruppe verbunden sind, wie dies etwa bei Menschen mit Behinderung, mit Fluchterfahrung oder sehr dicken Menschen oft der Fall ist.

Mit dem Konzept der socially salient group wird also auf eine Tendenz zur lebensbereichs- und situationsübergreifenden Wiederholung von diskriminierenden Erfahrungen verwiesen (vgl. Lippert-Rasmussen 2013, S. 34). Typischerweise haben Personen, die einer socially salient group zugerechnet werden, eine geteilte Historie und teilen überdies Erfahrungen im aktuellen Gefüge der sozialen Verhältnisse.

Die Idee der socially salient group ist weithin akzeptiert, wie der oben genannte Grundgesetzartikel zeigt. Zwei wesentliche Kritikpunkte bringt Thomsen (2013) vor. Er vertritt die Ansicht, dass ein überzeugendes Gruppenkriterium an eine Schadensschwelle gebunden sein müsse und es zudem zirkulär sei. Es sei nur dann überzeugend, wenn es für jeden hypothetischen Fall erklären könne, weshalb eine Ungleichbehandlung aufgrund der Zugehörigkeit zu einer sozial salienten Gruppe moralisch schwerer wiege, als wenn sie wegen eines anderen Merkmals, wie z. B. der Augenfarbe, geschehe. Hierfür müsse eine Schwelle identifizierbar sein, ab welcher der zusätzliche Schaden, der durch die situationsübergreifende Wiederholung diskriminierender Handlungen entsteht, moralisch schwerwiegender sei (Thomsen 2013, S. 128–140). Dabei lässt er jedoch außer Acht, dass nicht nur durch die faktische Wiederholung ein Schaden entsteht. Ein gutes Leben lässt sich auch als eines interpretieren, das frei von der begründeten Angst vor (sich wiederholender) herabwürdigender, schädigender oder die Chancengleichheit beeinträchtigender Ungleichbehandlung ist. Die Erwartbarkeit der Wiederholung, mit welcher die Mitglieder einer von Diskriminierung betroffenen sozial salienten Gruppe leben müssen, kann bereits eigene schädigende Effekte haben. Eine bekannte Problematik ist etwa, dass Mitglieder von Gruppen, die Diskriminierung im Gesundheitswesen befürchten, nicht selten medizinische Einrichtungen meiden und deshalb einen schlechteren gesundheitlichen Allgemeinzustand aufweisen.

Problematisch ist zudem, dass die soziale Salienz eines Merkmals sowohl von Kritikern wie Thomsen als auch von Lippert-Rasmussen oder Heinrichs (2015, S. 27) essentialistisch verstanden wird. Sie setzen voraus, dass die soziale Salienz einem Merkmal wie z. B. dem Geschlecht innewohnt. Demgegenüber kann man aus einer konstruktivistischen Sichtweise argumentieren, dass die lebensbereichsübergreifende Bedeutung eines Merkmals größtenteils sozial hergestellt wird. Deshalb halten die Soziolog:innen Lemke und Liebsch im Kontext genetischer Diskriminierung dazu an, „die soziale Konstruktion von Normen und Unterscheidungen selbst zum Gegenstand der Analyse zu machen“ (Lemke und Liebsch 2015, S. 172).

Aus einer soziologischen Perspektive wird es als relevant bewertet, welche Bedeutungen machtvolle gesellschaftliche Akteure wie die Medizin einem Merkmal zuschreiben. Sie haben einen diskursprägenden Einfluss im Sinne einer foucaultschen „Biomacht“. Allgemein lässt sich formulieren, dass die Zuschreibungen der Medizin dann problematisch sind, wenn sie pauschal einer Ausprägung menschlicher Vielfalt einen Krankheitswert zuweist, sie somit als „defizitär“ stigmatisiert und moralisch auflädt. Da die Medizin ein hohes gesellschaftliches Ansehen genießt und breite Akzeptanz erfährt, nimmt sie erheblichen Einfluss darauf, wer in einer Gesellschaft als normal und wer als „in unerwünschter Weise anders“ (Goffman 1975, S. 13) gilt. Dies wird im Zusammenhang mit einer Reihe von Merkmalen, etwa Behinderung als ungerechtfertigte „Pathologisierung“ kritisiert (vgl. Schidel 2020).

Es ergibt sich so eine wechselseitige Bedingtheit von diskriminierungsrelevanten Merkmalen und sozialen Herstellungsprozessen (Vehmas und Watson 2014). Dies erhöht die Komplexität der ethischen Problematik unweigerlich, da es die Frage nach der Verantwortung der Medizin für den Erhalt und die Produktion der sozialen Bedeutung eines Merkmals aufwirft, insbesondere da diese über die Grenzen des Gesundheitswesens hinaus ihre Wirksamkeit entfalten.

Hellman geht davon aus, dass die Frage, wer diskriminiert werden kann, mit einem merkmalsbezogenen Ansatz nicht abschließend beantwortet werden kann (Hellman 2018, S. 100). Deshalb schlägt sie vor, den sozialen Status der involvierten Akteure einzubeziehen und rückt die Analyse von Machtverhältnissen in den Fokus.

Wie schon dargestellt, sieht Hellman das zentrale Übel von Diskriminierung in der Herabwürdigung des Individuums. Dazu bedürfe es einer gewissen Machtposition (Hellman 2018, S. 103). Nach Hellman verfügt eine Person mit „sufficient power“ über die Macht, mit ihren Worten oder Handlungen eine andere Person auf herabwürdigende Weise zu treffen. Am einfachsten lässt sich der soziale Status einer Person nachvollziehen, wenn formelle Regeln wie Gesetze die Rollen der Interaktionspartner:innen definieren. Hierzu ein Beispiel. Möchte eine transgeschlechtliche Person in Deutschland ihren Personenstand ändern, so ist dies an zwei positive psychiatrische Gutachten gebunden. Fallen die Gutachten negativ aus, muss sie weiterhin mit einem amtlichen Geschlechtseintrag leben, der nicht ihrer Geschlechtsidentität entspricht. Die Gutachtenden sind also qua Gesetz in einer machtvollen Position, über die geschlechtliche Identität der begutachteten Person zu entscheiden. Sie haben damit auch die Macht, diese Person herabzuwürdigen.

Andere Autoren sehen in Machtasymmetrie hingegen keine notwendige Bedingung für Diskriminierung (Blum 2002; Lippert-Rasmussen 2006, S. 173). Blum (2002) geht es hierbei nicht um eine prinzipielle Entkräftung der Bedeutung von Macht, sondern um eine Differenzierung. Er stellt fest, dass sich an ihr lediglich die „moral seriousness“ (Blum 2002, S. 39) einer Handlung bewerten lasse.

Das Gesundheitswesen ist ein Ort, an dem organisationsbedingte und gesellschaftliche Machtunterschiede gleichzeitig wirken und sich gegenseitig beeinflussen. Diese Verschränkung verleiht der Thematik eine zusätzliche Brisanz und sollte in einer differenzierten Debatte über Diskriminierung in der Medizin nicht ausgeklammert werden.

Aus intersektionaler Perspektive wird die Eindimensionalität der oben genannten Ansätze kritisiert. Crenshaw (1989) argumentierte, dass die Mitglieder der Gruppe der „Frauen“ wegen der Zugehörigkeit zu weiteren sozial salienten Gruppen (z. B. „Schwarze“ o. „Weiße“) oder entlang von anderen Ungleichheitsdimensionen, wie dem sozioökonomischen Hintergrund, sehr unterschiedliche gesellschaftliche Erfahrungen machen. Manche Kombinationen können verstärkend, andere entschärfend wirken. Im Kontext genetischer Diskriminierung fordern daher auch Lemke und Liebsch zu untersuchen, „wie sich Formen genetischer Diskriminierung mit sexistischen und rassistischen Praktiken verbinden und diese ggf. wechselseitig verstärken“ (2015, S. 172).

Die Bedeutung des intersektionalen Blicks zeigt sich etwa an folgendem Beispiel: Eine Gynäkologin in Deutschland, die sich durch ihr Kopftuch als Muslima zu erkennen gibt, erfährt regelmäßig, dass ihre Expertise von Kolleg:innen nicht anerkannt wird. Aus intersektionaler Perspektive wird ihre soziale Position, etwa in einem Konsiliargespräch mit Kolleg:innen, von beiden Faktoren bestimmt. Die Kolleg:innen nehmen sie als Mitglied der Gruppe der Frauen und der Personen muslimischen Glaubens wahr. So ist also denkbar, dass ihr wissenschaftlicher Rat nicht nur wegen ihrer Zuordnung zur Gruppe der Frauen weniger ernst genommen wird, sondern dass er auch reflexhaft als einem traditionalistischen Frauenbild geschuldet angesehen wird, das vermeintlich mit dem Tragen eines Kopftuchs⁷ zum Ausdruck gebracht werde. Wichtig ist, dass es dabei nicht um Addition von negativ konnotierten Eigenschaften verschiedener Gruppen geht, sondern um die spezifische Position eines Individuums. Phänomene wie Sexismus, Rassismus oder Ableism sind nicht nebeneinander, sondern als miteinander verschränkt zu verstehen. Festzuhalten ist, dass die intersektionale Kritik Kernideen wie den Wiederholungscharakter von Diskriminierung nicht entkräftet; es werden so nur die Grenzen eindimensionaler Ansätze ausgewiesen (vgl. Stoljar 2018, S. 77).

Unseres Erachtens stehen die vorgestellten Ansätze nicht im Widerspruch zueinander, sondern sind gemeinsam unentbehrlich, um zu verstehen, was Diskriminierung charakterisiert. Es ist die Erwartbarkeit der Wiederholung der herabsetzenden oder anderweitig schädigenden Verhaltensweisen, die einen signifikant nachteiligen Einfluss auf Selbstbild und Lebensweise der betroffenen Personen hat. Sie verhindert ein Leben frei von Angst vor sich wiederholender herabwürdigender, schädigender oder die Chancengleichheit beeinträchtigender Ungleichbehandlung. Wesentlich ist, sozial saliente Merkmale nicht essentialistisch zu verstehen, sondern als Ergebnis der Wechselwirkung biologischer und sozialer Diskurse. Die Medizin als machtvolle gesellschaftliche Instanz ist daran beteiligt, Merkmalen eine Bedeutung und gesellschaftlichen Gruppen somit überhaupt erst soziale Salienz zu verleihen. Sind diese Bedeutungen negativ, verfestigt dies ihre nachrangige gesellschaftliche Position im Gefüge sozialer Machtverhältnisse nachhaltig.